Makotoのオフィシャルブログ

What is yoga?

2016/05/29

カテゴリ: Makotoのオフィシャルブログ, 自己探求

空前のヨガブームがひと段落を経て、人々はヨガによってたくさんの恩恵を感じている一方で、もっとヨガの本質的な部分を知りたいと思われている人々が増えてきました。もしかしたら、ブームの最中よりもヨガの実践をしている人の数は多くはないのかもしれませんが、もっとヨガを学びたいと真剣に取り組んでいる人々が増えているようです。

10人いたらその10人がヨガに求めているものはさまざま。一般的にヨガとはどんなものなのでしょうか?多くの人にとってヨガとは、エクササイズ、健康法、美容法、と捉えられていることが多いでしょう。僕も身体と健康への興味、関心からヨガの実践を始めたうちの一人です。そして、あなたにとってヨガとは何なのでしょうか?今まさに、ヨガに興味があり実践している人にとってヨガとは、自分の心を鎮めるもの、心身のバランスを取るもの、自分を中庸へと導くものとして捉え、何らかの形でその方の精神性に関わるものと思われているようです。

また何の目的でアーサナ(ポーズ)の練習を行うのでしょうか?ヨガインストラクターを育成する講師という立場から、「柔軟性がないとヨガインストラクターにはなれないのでは?」と多くの方から質問を受けます。果たしてアーサナとは柔軟性やポーズの外見的完成度を求めるものなのでしょうか?

それをヨガ哲学から紐解いてみたいと思います。

私たちがヨガ哲学とよんでいる哲学体系の大元は、ヴェーダと呼ばれる書物にその原型を見ることができます。ヴェーダは古代のインドで複数の聖者または賢者の霊感による啓示を編纂したと言われるインド最古の文献であり、ヴェーダというサンスクリット語の意味は「知識」です。これは人々の望みを叶えるため、人々を本質的な幸せに導くための知識です。僕たち人間の願いごとを叶えるためにヴェーダは現れたと言われています。

ヴェーダでは馬車のイメージを人間になぞらえています。馬車は、馬、車体、手綱、御者、車主で構成されています。このユニットのそれぞれが、私たち自身のいずれかに相当すると教えています。馬は人の感覚を司る器官であり、五感を示します。車体は人の筋、骨格からなる肉体です。手綱は思考や感情であり、御者は知性や理性と相応し、馬車の座席に乗っている人物が本当の自分(真我・魂)であると言われています。

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人間の五感は高性能で、私たちの好きや嫌いという心の傾向に合わせて様々な情報を集めてきます。その情報は思考に伝えられ欲求として現れます。馬車のイメージでいうと、馬すなわち感覚器官と、手綱すなわち思考や感情は直接的に繋がっていますね。そして、何かしらの欲求が芽生えれば、人は何らかの行動にでます。その一連の流れの中で、常に知性や理性が介在しているかが重要です。御者すなわち知性や理性は、手綱すなわち思考や感情を握り、コントロールをしています。つまりは、思考や感情の段階で知性や理性が働いている必要がありますし、行動するときにも、その結果が望むものであっても、望まないものであってもやはりそこには、知性や理性の介在か必須となります。

ヴェーダには、こう続きます。
僕たちが人生という旅をするときに、馬車のそれぞれのユニットの健全や健康が保たれている必要があります。そして、その健全さや健康というものは一朝一夕にはならず、絶え間ない努力が必要であり、注意深く自分自身の心と身体の面倒を見る必要があります。要は、各ユニットが健康や健全を保つには、それぞれの関連性における調和が保たれる必要がありますし、ユニット全体の調和がきちんとバランスされているはずです。

肉体の健康を保つにはアーサナは有効的です。感覚器官や思考器官の健全さを保つには、アーサナや呼吸法、瞑想の練習が有効的です。そして、私たちの精神の一部とみなすことができる知性や理性を育むのにも、これらのアーサナ、呼吸法、瞑想の実践がとても役に立ちます。また、知性や理性とは私たちの精神性を構成するための必要な要素です。精神性とはつまり、私たちの直感やスピリチュアリティ(霊性)なのです。

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私たちは人生という旅の最中、誰しもが、なりたい自分やあり方を探し、より良く生きたいと願っています。素晴らしい旅を体験にするためには、知性や理性を通じて、私たちの精神性、スピリチュアリティを育むことが重要であることが、馬車の構成を見れば一目瞭然ですね。そしてヴェーダが設定している旅の究極のゴールとは、無知から脱して、本質的な自己の存在を知ることに尽きます。馬車の車主の存在に気づくことが、条件付けに左右されることのない本質的な幸せであるとしています。そうすることで僕たちは車主である本当の自分が意図していた、この旅においての目的が明確になります。

旅のゴールが壮大なので、何度も旅に出る必要があるかもしれませんね。けれどもこの旅を最高のものにするために、すべてのヨガの実践は、すべてに役に立つのです。自分自身や世界と繋がるためにすべきでないこと、そして自分や世界との繋がりを確かにするために自己浄化としてすべきことが明確になったなら、アーサナや呼吸法の練習、そして毎日の瞑想の時間をどうぞ確保してください。

冒頭で、何のためにアーサナの練習をするのかと疑問を投げかけました。ひとつは僕らの筋・骨格系からなる肉体の健康を維持することがあげられるかもしれませんね。しかしそれだけではなく、アーサナの練習において、肉体が知性を持ち始めそれが心に反映すると考えます。また、知覚や意識のない、あるいは乏しい部位に、知覚や意識がもたらされることで無意識的反応から抜け出し、意識的な反応をすることができ、それもまた、人々の心的能力の向上に繋がると考えます。それが更に、呼吸法や瞑想の実践を通じて確固たるものとして形成され、知性や理性の輝きが増し、僕たちのスピリチュアリティが高まります。つまり、アーサナの練習はスピリチュアリティを高めるものなのです。

スピリチュアルな世界では、僕たち人類は、物質中心で利己主義な暗黒の闘争の時代から、今まさに精神的なものに重きが置かれ利他主義な調和の時代へ変換しつつあると言われています。人々の意識が変わり始めているこの瞬間に、ヨガが最大限に有効活用される時代にあります。皆さんとヨガのメッセージを人々に伝えられることが大きな喜びです。

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「ものの見方」を育む

2016/05/10

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ヨガの練習を通じて多くの人が身体的効果効用を感じていますね。また、身体のみならず心の面での作用や効果を感じているが故に、ここまで多くの人にヨガが支持されるのでしょう。ヨガというと身体を意識的に動かしていくことで何らかの効果を得るものと認識している人が多いと思いますが、それはヨガの大きな景色の一部に過ぎません。

ヨガの経典である「ヨガ・スートラ」という古い文献では、冒頭にヨガのコンセプトを一言で明確に示しています。ヨガ・スートラ1章2節に、

「ヨガとは心の働きを止滅させるものである」

という本質が述べられています。

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五感が集めた様々な情報に僕たちの心は翻弄され、そしてネガティブな感情によって心は漂流してしまいますね。感情や考え、思いを止めることではなく、ヨガ・スートラからのメッセージは、その一連の流れを変えること、つまり僕たちがインプットしてしまっている癖に気づき、心の反応パターンを変えることではないでしょうか?

ある出来事が目の前で展開された時に、心がどの様に動くか注意深く観察し、そして、その自動的な反応パターンをしっかりした意図を持って変えていくことができたとしたら、心は純質(サットヴァ)と結びつき、僕たちは穏やかさと静けさの中に留まることができるのでしょう。

ヨガポーズや呼吸法、瞑想の体験を通じて僕たちは、ものの見方の質を向上させることで、激質(ラジャス)や鈍質(タマス)から離れ、純質(サットヴァ)と繋がることができるのではないでしょうか?

今回のタイトルである「ものの見方」の本質を問う映画を観たことがあります。吉田修一という小説家の作品が原作となる「悪人」という映画です。原作も読んでいませんでしたし、正直なところ映画を観終わった後は「よくわからない…」でした。映画のテーマやメッセージを鑑賞直後は理解することができなかったのです。しかし、映画の余韻が波紋のように僕の中に浸透してきて、徐々にこの映画に託されていたメッセージを理解できた気がします。

この映画のテーマは人間に潜む「善」と「悪」という二極を扱い、人間の本質は「善」と「悪」であると定義し、コミュニケーション不全がそこかしこで描かれています。ヨガの経典では優しさや慈悲という意識を本来僕たちは持ち合わせ、すべてにおいて調和が保たれている状態を誰しもが求めているのだと教えます。映画では主人公をはじめ主要な登場人物の「善」と「悪」が描かれ、その人物がまず自分自身と不調和な状態であること、また登場人物同士のコミュニケーション不全が人間同士の不調和な関係として表現されていました。その不調和の根源が「ものの見方の質の低さからくる誤解」であると思うのです。

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ヨガの世界観では、僕たちにはそれぞれ魂が意図し用意した使命があるとされています。それ以前に僕たち共通の課題が、僕たちのものの見方の質を高めることなのではないでしょうか?

目の前に展開される事象をどのように見て、どう扱うのか?

感覚器官である五感が集めた情報をどの様に扱い、またその情報が感情として現れる前にその感情をどの様に捉え、処理し、表現するのか?

その一連の流れの質が問われているのだと思います。ヨガで身体の外内にしっかりと意識を向けることで観察力が磨かれ、瞑想を繰り返し、繰り返し行うことで僕たちの心の動きは穏やかさと静けさを取り戻すことでしょう。

さあ、あなたは、あなたの眼前に繰り広げられるこの世界を、どの様に見ていますか?

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マイナスな思いをプラスに変える力

2016/04/14

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誰にでも、消極的で負の感情や気分に見舞われて、その感情や気分に流されてしまうことがありますね。

昔、数十年前にポジティブシンキングという言葉がはやりました。
現在ではその言葉はすっかりと定着し、僕たちの間に浸透しているように見えます。

しかし、この言葉には少し落とし穴があるように思うのです。
単に前向きな思考や楽観的な感覚とは、現実をきちんと見ていない、または状況を判断できていない、客観性を失っているともいえるのではないでしょうか?

ヨガにおけるポジティブシンキングは、一般的なポジティブシンキングとは少し異なります。
ヨガの経典であるヨガスートラにはこのような文章があります。

ヨガスートラ2章33節
「否定的な想念によって攪乱された時は反対の肯定的想念が念想されるべきである。」

この文章からヨガ的な考え方のヒントを紐解いてみましょう。

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「否定的な想念によって攪乱されたとき」とは、私たちに無意識的に刷り込まれているであろう、ある特定の反応パターンや、そもそも兼ね備えている心の傾向により起きてしまう衝動的な言動を指します。私たちの心の傾向に合わせて私たちの五感は常に働いていて、直接的に感情につながっています。そして、その私たちの感情が動く仕組み自体を変えることは不可能です。

ヨガでは自分がコントロールできないことは手放し、自分がコントロールできることのみにフォーカスするように教えています。マイナスな思いを抱いていてしまうこと自体はコントロールできない、ならばその反応パターンをプラスの方向に変えることにフォーカスします。

自分の癖や反応パターンを観察し、反対のプラスな思いのリストを用意したいです。
アファメーションと言って、プラスな思いを言葉に変換して繰り返し唱えることにより、潜在意識に働きかけてマイナスな思いをプラスの力に変えていくことができます。
このポジティブなマントラ(真言)を日頃から口にすることによって、突然の衝動にも流されずにいることができます。

そして一般的なポジティブシンキングの落とし穴とは、本当のことや真実を見ようとしない、または受けいれようとしないで単に自分の都合良いように現実を捻じ曲げてしまうことにあるような気がします。

ヨガにおけるポジティブシンキングとは、現実を見つめ受け入れた上でそれをプラスの思いに変えるだけでなく、実際にプラスに変換したのちに行動のレベルにまで落とし込んでいくことです。
単に思考や感情を自分の望むものに置き換えるだけではなく、勇気を持って本当のことを見つめ、受け入れた後に逆転の発想でもって行動に変えていく、そしてその行動の結果には囚われない、潔い態度がヨガ的なポジティブシンキングなのです。
サンスクリット語では、その一連のマイナスな思考から逆転の発想と行動までの流れを「プラティパクシャバーバナー」と言います。

アーサナの練習を通じて「プラティパクシャバーバナー」の態度を貫いてみてください。
そうすることで、健全な思考パターンになり、穏やかな行動を生み出すことであなたの運命に変革がもたらせるかもしれません。

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ヨガプラクティスとお弁当を優先した、最強の朝ご飯

2016/03/20

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すごく早起きではありません。
ですが、毎朝日課にしていることはいくつかあります。だから朝は忙しい。

日常のルーティンをアーユルベーダではディナチャリアと呼び、規律のある生活が心身の健康を保つ第一歩だと教えます。また朝の時間は自然界における三つの質のうち純粋性(サットヴァ)が高められる時間であり、精神修養、要はアーサナや呼吸法、瞑想をすることが推奨されています。
自宅の小さなバスルームは、僕の毎朝のディナチャリアを実践する神聖な場所であるため、写真を飾ったり、リビング同様心地よいなと思える空間にしています。
ステンレス製のタンスクレイパーで舌を磨き、ポンプ式の鼻腔洗浄機で鼻うがいをした後、ナスヤと呼ばれるゴマ油をベースとした鼻腔専用のオイルをさします。その後、アビヤンガと呼ばれるオイルマッサージをしてシャワーを浴びます。身支度を整えたら瞑想のプラクティス。
そして、お弁当の支度をしてスタジオに向かいます。なので朝ご飯を食べる時間が実質ない状態です。
そんな中で編み出した朝ご飯をとる方法が、自家製のギーをたっぷりといれたコーヒーを飲むこと(ギーは無塩バターを煮詰め、水分と動物性タンパク質を取り除いた純粋なオイルのこと)。
飛び切り美味しいコーヒーにするために、専門店で豆を選び、毎朝、その豆を手動のミルで挽きます。そしてケメックスのコーヒーメーカーで丁寧に淹れます。
この二つのスーパーフードを組み合わせた最強の朝ご飯・ギーコーヒーを、お気に入りのマリメッコのマグで飲むか、時間がなければアラジンの水筒にいれてスタジオで飲みます。

コーヒーには、脳や中枢神経に働きかけ集中力や思考力が増す、呼吸機能や運動機能を高めるなどの効果があります。またギーには消化力を高め活力が湧き、疲労回復、滋養強壮などの効果効用があります。
それに、朝ご飯といっても飲み物なので、前の晩の夕食から数えて数時間のファスティングをしたことにもなり、身体に未消化物を残さないことの助けにもなるのです。午前中はレッスンや授業が控えているので、活力に満たされながらも、身体は軽やかで朝のアーサナやYamuna®のプラクティスも心地よく行えます。
そしてギーの良質な脂質を摂取しているために、お昼にお弁当を食べるまでの間に空腹感を感じることなく過ごせます。
こうして毎朝のディナチャリアの最後に、この最強の朝ご飯をいただくことで生命力が輝き、クラスや授業でもインスピレーションに溢れる一日を過ごしています。

以前はコーヒーはスターバックスで済ませていた僕が、専用の道具まで揃えてコーヒーを淹れているわけは?
それは、僕の尊敬するとても大好きな人が、朝にきちんと豆から挽いたコーヒーを淹れてくれたから。
そして、その人よりもっともっとおいしいコーヒーを淹れて、飲ませてあげたくなったからなのでした。

※ YOGAYOMU-ヨガヨム vol.47「先生の朝ご飯」掲載

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